Una Noche de Escatología

Y saliendo Jesús del templo, se iba; y se acercaron sus discípulos, para mostrarle los edificios del templo. Respondiendo Él, les dijo: «¿Veis todo esto? De cierto os digo, que no quedará aquí piedra sobre piedra, que no sea derribada»... «Dinos, ¿cuándo serán estas cosas, y qué señal habrá de tu venida, y del fin del siglo?» (Mateo 24:1–3)

Un recorrido de una noche por las posturas sobre los tiempos finales—y un llamado a sostenerlas con una ortodoxia humilde.

Qué es la escatología, y por qué quería enseñarla

He recibido muchas preguntas durante el último año sobre este tema—a menudo no solo sobre los acontecimientos mundiales, sino sobre mi postura, porque hay tantas posturas diferentes. La palabra escatología viene de dos palabras griegas: eschatos, que significa el fin o las últimas cosas, y logia, el estudio o pensamiento en torno a esas cosas. Así que esta noche estamos considerando el estudio de las últimas cosas.

Durante casi veinte años enseñé en Calvary Chapel Bible College en Murrieta, incluyendo clases sobre Isaías y Jeremías. Ambos libros están llenos de literatura apocalíptica, porque Isaías y Jeremías enfrentaron personalmente finales apocalípticos para su nación. Necesitamos entender que la palabra apocalíptico no significa "el fin" en su sentido original; significa revelación. El libro de Apocalipsis es el apocalipsis de Jesucristo—revela a Cristo. Simplemente hemos asociado la palabra con imágenes de que todo termina.

Cómo las condiciones del mundo moldean el lenguaje profético

Isaías ministró en el siglo VIII a.C., cuando el Imperio Asirio estaba en movimiento. Después de la muerte de Salomón, su hijo Roboam—un rey idiota, ya sé, no pueden imaginar tales cosas—provocó una guerra civil que dividió a la nación en el reino del sur, Judá (con Jerusalén y el templo), y las diez tribus del norte. Siglos después los asirios destruyeron las tribus del norte y 46 ciudades amuralladas de Judá; solo Jerusalén se salvó, por intervención divina. Isaías también profetizó que Babilonia eventualmente destruiría Jerusalén—lo cual sucedió en el siglo VI a.C., durante la vida de Jeremías.

Aquí hay un principio clave: las condiciones del mundo durante su época motivaron su lenguaje apocalíptico. Eso no significa que Dios no estuviera hablando a través de ellos—lo estaba, y hay implicación futura—pero el lenguaje inmediato fue impulsado por los eventos de su día. Lo mismo es verdad de las cuatro posturas escatológicas principales. Cada una fue influenciada significativamente por los eventos que ocurrían a los pensadores clave que las propusieron. Es casi imposible para nosotros no leer la Escritura a través del lente de nuestra propia experiencia.

Una ortodoxia humilde

Por eso siempre comienzo con lo que llamo una ortodoxia humilde. Los temas principales de la escatología son doctrinas no esenciales. No quiero decir que no sean importantes—lo son—pero no son importantes salvíficamente. El que sostengas una posición premilenial o amilenial no afecta tu salvación. Estos son temas de mano abierta. Hay personas en este salón que están en desacuerdo contigo, y al final de la noche puede que tú estés en desacuerdo conmigo. Eso nunca debería determinar tu comunión con otros cristianos.

Hay un viejo dicho a menudo atribuido a Agustín, aunque en realidad no aparece en sus escritos hasta unos 1,200 años después: "En lo esencial, unidad; en lo no esencial, libertad; en todas las cosas, caridad." Si estás discutiendo temas de los tiempos finales y tu presión arterial está subiendo y tu voz se está alzando, toma un descanso. No somos criptógrafos de códigos bíblicos—y francamente, mucha teología dispensacional se parece más a criptografía de códigos bíblicos que a interpretación bíblica. Somos estudiantes de la Biblia, buscando el sentido llano del texto y sosteniéndolo con mano abierta.

Comenzando con Jesús: El discurso del Monte de los Olivos

Siempre comienzo con Jesús. El discurso del Monte de los Olivos—Mateo 24–25 y Lucas 17—fue pronunciado en el Monte de los Olivos. El contexto importa. En Mateo 23 Jesús había llamado repetidamente hipócritas y mentirosos a los líderes religiosos. Cuando salió del templo, sus discípulos intentaron bajar la temperatura, señalando los hermosos edificios que Herodes había construido. Jesús dijo: "¿Veis todo esto? De cierto os digo, que no quedará aquí piedra sobre piedra, que no sea derribada."

Esa fue una predicción asombrosa. El templo era el centro de la vida judía; había sido destruido por Babilonia, reconstruido bajo Ezra y Nehemías, y ampliado por Herodes hasta convertirse en una maravilla del mundo. Que Jesús dijera que todo sería derribado era como predecir que las torres del World Trade Center caerían mientras aún estaban en pie. Mientras caminaba hacia el este hacia Betania—donde se quedaba en la casa de Lázaro, en la parte de atrás del Monte de los Olivos—sus discípulos le preguntaron en privado: "¿Cuándo serán estas cosas, y qué señal habrá de tu venida, y del fin del siglo?" Nota que ellos asumieron que la caída de Jerusalén era el fin del siglo. Ahora sabemos, 2,000 años después, que estos no son el mismo evento.

Una profecía cumplida literalmente

Esta profecía, como muchas en la Escritura, tiene múltiples cumplimientos. El cumplimiento temprano llegó en agosto del año 70 d.C., cuando el general romano Tito sitió Jerusalén y destruyó el templo—dentro de cuarenta años de las palabras de Jesús. Pueden ir a Roma hoy y ver el Arco de Tito, que representa el candelero dorado del templo siendo llevado de regreso en un triunfo romano.

Entender el triunfo romano es importante. Cuando un general ganaba una campaña, los ciudadanos salían a recibirlo y lo escoltaban de regreso a la ciudad en un desfile de victoria, tratándolo casi como una deidad. Pablo usa este mismo lenguaje triunfalista sobre la segunda venida de Jesús—"seremos arrebatados... para recibir al Señor en el aire"—y regresando con Él. La imagen que asociamos con el rapto es en realidad lenguaje triunfalista romano.

Justo al sur del Muro Occidental hoy, en el nivel de tierra excavado del primer siglo, se pueden ver las piedras mismas del templo tendidas en depresiones profundas del camino antiguo, exactamente como Jesús dijo—"no quedará piedra sobre piedra". Esta es una razón por la cual eruditos escépticos como Bart Ehrman argumentan que los Evangelios fueron escritos después del año 70 d.C.: ¿de qué otra manera podría Jesús haberlo sabido? Podría haberlo sabido porque Él es Dios encarnado, y la evidencia interna e histórica respalda una fecha anterior al año 70 d.C.

Qué más dijo Jesús sobre su venida

Jesús continuó: "Porque como el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta el occidente, así también será la venida del Hijo del Hombre. Porque cualquiera parte donde estuviere el cuerpo muerto, allí se juntarán las águilas." Esa palabra "águilas" se traduce mejor como buitres—un versículo clave al que volveremos. "E inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos serán conmovidas."

Este lenguaje—el sol oscurecido, la luna sin dar su resplandor—es un marcador profético que señala al día del Señor, la misma imaginería usada por Ezequiel, Jeremías e Isaías. El día del Señor es cualquier momento en que Dios interviene en los asuntos humanos para juicio: Sodoma y Gomorra, el Diluvio. Hay cumplimientos menores, y luego está el día grande y terrible de Jehová, cuando toda la tierra viene bajo juicio (lean Isaías 24). La fuente más literal de esta imaginería es la quema de una ciudad conquistada—humo que se levanta y oscurece el sol y la luna. Esto no se trata de eclipses solares y lunares; las personas que dicen eso no entienden el lenguaje de motivos bíblicos.

Jesús también se remonta a Daniel: "Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo... y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria." Él usó esta misma profecía de Daniel ante el sumo sacerdote, afirmando ser el Mesías—por lo cual el sacerdote lo acusó de blasfemia. La trompeta, la reunión de los elegidos de los cuatro vientos—todo esto es Jesús describiendo su regreso y la reunión de su pueblo, el mismo triunfo que Pablo describe.

Por qué confesamos "volverá otra vez"

Durante 2,000 años los cristianos han afirmado, como lo hicimos todo el verano en el Credo Niceno, que "volverá en gloria para juzgar a los vivos y a los muertos, y su reino no tendrá fin." Creemos esto porque Jesús lo dijo a través del apocalipsis de Juan: "He aquí yo vengo pronto... Yo soy el Alfa y la Omega... Ciertamente vengo en breve" (Apocalipsis 22). El problema es que eso fue hace mucho tiempo, y durante 2,000 años de espera hemos desarrollado diferentes lentes a través de los cuales vemos la profecía.

Los cuatro lentes interpretativos

Los cristianos generalmente ven la profecía a través de cuatro lentes, y cuando enseño Isaías intento emplear los cuatro, aunque me inclino hacia uno.

El lente futurista cree que algunos eventos proféticos siguen siendo futuros—este es mi lente principal. El lente historicista lee Apocalipsis como una descripción de eventos a lo largo de los últimos 2,000 años de la historia de la iglesia; por ejemplo, ve las siete cartas de Apocalipsis 2–3 como siete edades sucesivas de la iglesia, viviendo nosotros en la edad tibia de Laodicea. El lente preterista (del latín praeter, "pasado") sostiene que las profecías del discurso del Monte de los Olivos se cumplieron en el período previo al año 70 d.C. bajo Nerón, identificando a Nerón como el anticristo cuyo nombre equivale a 666 en gematría hebrea. El lente idealista ve la literatura apocalíptica como una representación de la lucha atemporal entre el bien y el mal. Aun si tienen una postura predominante, considerar los cuatro les dará una comprensión más amplia.

El milenio y las cuatro posturas

Todas estas posturas se centran en un evento clave: el milenio, el período de mil años de Apocalipsis 20.

Vi a un ángel que descendía del cielo, con la llave del abismo, y una gran cadena en la mano. Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años... Y vi las almas de los que habían sido decapitados por causa del testimonio de Jesús... Y vivieron y reinaron con Cristo mil años. (Apocalipsis 20:1–4)

Cuatro teorías sobre el regreso de Cristo rodean este milenio, y cada una surgió en un momento particular de la historia. El premilenialismo histórico (siglos I–III) toma Apocalipsis 20 literalmente: Jesús regresa triunfalmente, ata a Satanás, y reina en la tierra por un milenio literal. Esta fue la postura de la iglesia primitiva—Pablo, Juan, Ireneo, Justino Mártir—quienes sufrían persecución y esperaban que Jesús viniera y los vindicara.

Luego, en el siglo IV, todo cambió. Constantino se convirtió en cristiano; el Edicto de Milán (313) legalizó el cristianismo; el Concilio de Nicea (325) nos dio el Credo Niceno. Cuando ya no vives bajo persecución, tu interpretación cambia. Agustín escribió La ciudad de Dios y desarrolló el amilenialismo—el griego alfa negando un milenio literal—enseñando que no hay un milenio literal de mil años sino que Cristo reina ahora desde el cielo. Esto predominó desde aproximadamente el siglo IV hasta el siglo XV. Noten: no fue que Agustín fuera un mejor teólogo que los premilenialistas; las condiciones del mundo habían cambiado, y también lo hizo la teología.

Del posmilenialismo al dispensacionalismo

Los siglos XVI–XIX trajeron la Ilustración, el movimiento misionero de la Reforma, el avance científico, y un nuevo optimismo. Esto produjo el posmilenialismo: la idea de que vivimos después del milenio, que la tribulación ya quedó atrás, y que la tarea de la iglesia es establecer el reino de Cristo mediante el esfuerzo misionero y la propagación de los ideales occidentales antes de que Jesús regrese. Las colonias parecían una nueva Jerusalén espiritual. Ese optimismo duró hasta la década de 1860.

Luego llegaron la Guerra Civil, dos Guerras Mundiales, y—comenzando en la década de 1890—el movimiento sionista, dirigido por hombres como Theodor Herzl, reuniendo a los judíos de vuelta a la tierra. De repente todos los textos que Agustín y los posmilenialistas habían espiritualizado parecían estarse cumpliendo literalmente. Hombres como John Nelson Darby y la Biblia de Referencia Scofield pasaron del posmilenialismo al dispensacionalismo. Nuevamente, las condiciones del mundo remodelaron cómo la gente leía la profecía. La gente se burla de los dispensacionalistas llamándolos "escatólogos de periódico" o "escatólogos de YouTube", pero cada uno de estos movimientos, remontándose hasta Agustín, adaptó su interpretación a los eventos actuales.

El dispensacionalismo revive el drama futurista del premilenialismo—es premilenialismo con un giro. Imagina la historia culminando en una serie de intervenciones divinas dramáticas: una reunión súbita de la iglesia (el rapto), un período de tribulación, el regreso victorioso de Cristo, y su reinado sobre un Israel restaurado y las naciones. Israel declaró su independencia el 14 de mayo de 1948, bajo David Ben-Gurion, cerca de Tel Aviv. Centrales al dispensacionalismo son el rapto y la tribulación.

La postura de Cross Connection—y la mía

Nuestra declaración de fe deja clara nuestra postura: creemos en la segunda venida de Jesucristo, su regreso personal y visible a la tierra y el establecimiento de su reino milenial, y en la resurrección corporal de toda la humanidad para el juicio final—bendición eterna para los justos y sufrimiento eterno para los impíos. Así que somos futuristas y sostenemos una posición milenialista—pero la sostenemos con mano abierta. Tenemos personas amilenialistas y posmilenialistas entre nosotros, y eso está bien; crecimos de Calvary Chapel y estamos conectados con la Convención Bautista del Sur, ambos fuertemente dispensacionales.

Aquí hay algo que puede sorprenderles: no soy dispensacionalista. Crecí bajo esa enseñanza—leí toda la serie Dejados Atrás, y también mi mamá y mi hermana; Nicolae Carpathia, páginas que arden, todo eso. La escatología de la mayoría de las personas se basa más en Dejados Atrás o en El planeta Tierra: última generación de Hal Lindsey que en la Biblia. Hasta que tuve unos veinte años asumí que el rapto pretribulacional era la única postura. Luego comencé a estudiar las Escrituras en lugar de a Tim LaHaye, Jerry Jenkins, e incluso a Chuck Smith—a quien amo, pero que tenía un modelo interpretativo.

Lo que me perturbaba de joven, esperando algún día casarme y formar una familia, era la emoción gozosa que algunos maestros respetados mostraban al describir dos tercios del mundo siendo destruidos súbitamente. Eso no concordaba con la Escritura. Al estudiar, llegué al premilenialismo histórico—la postura de la iglesia primitiva. Mantiene una perspectiva futurista, busca una escatología optimista (Jesús vendrá, gobernará, reinará, y enjugará toda lágrima), y se niega a distraerse con interpretaciones especulativas e imaginativas, dejando que el texto hable por sí mismo.

La cuestión de la ira

Pueden ser cristianos bíblicamente fieles y sostener cualquiera de estas posturas. Pero las dos posturas intermedias—amilenial y posmilenial, que son mayormente preteristas—requieren una autoría temprana de Apocalipsis, antes del año 70 d.C. La evidencia interna, externa e histórica (Ireneo dice que Juan escribió durante el reinado de Domiciano, alrededor del año 95 d.C.) respalda una fecha posterior. Un amilenialista o posmilenialista honesto admitirá esto; en una conversación reciente, el posmilenialista Jeff Durbin reconoció ante Costi Hinn: "Si la fecha temprana de Apocalipsis está equivocada, entonces mi postura está equivocada." Así que las posturas futuristas—premilenial y dispensacional—se ajustan a la fecha posterior.

Los dispensacionalistas sostienen una de varias posturas, todas vinculadas al rapto y la tribulación. La tribulación parece ser una semana de años—siete años, divisibles en dos períodos de 3½ años, y muchos llaman a la segunda mitad "la gran tribulación". Pueden ser pretribulacionales (el rapto antes de los siete años), mesotribulacionistas (a mitad de los 3½ años), postribulacionistas (justo antes de su regreso), pre-ira, o en broma pan-tribulacionistas ("todo saldrá bien de alguna manera").

Cada una de estas se construye sobre 1 Tesalonicenses 5:9: "No nos ha puesto Dios para ira." Así que la pregunta que divide es: ¿cuándo se derrama la ira? Y: ¿es la tribulación lo mismo que la ira? Los cristianos han experimentado tribulación durante 1,900 años. Ustedes en Estados Unidos son los privilegiados, los anormales que han disfrutado de libertad religiosa y nunca han sufrido persecución—así que asumen que cualquier sufrimiento debe ser "la tribulación" que Dios nunca permitiría. Pero todos los cristianos, en casi todo lugar y época, han experimentado tribulación. Tribulación e ira no son lo mismo.

Rastreando la ira a través de Apocalipsis

Recorran Apocalipsis y encuentren dónde se derrama la ira. La primera mención es Apocalipsis 6, que parece temprana—pero lean la perspectiva. Son los reyes, los grandes, los ricos, los poderosos, y los esclavos escondidos en cuevas, clamando que las rocas caigan sobre ellos para esconderlos "de la ira del Cordero." Esta es la perspectiva de la humanidad sobre su propio sufrimiento, no Dios declarando que está derramando ira.

Luego en Apocalipsis 11 el séptimo ángel toca la trompeta: "Los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo." Los veinticuatro ancianos—que parecen representar a la iglesia—adoran y dicen: "Las naciones se airaron, y tu ira ha venido, y el tiempo de que los muertos sean juzgados." Esto es cerca del final, justo antes del regreso de Cristo, cuando llega el tiempo del juicio.

Eso nos lleva al pasaje clave de donde realmente proviene mi postura, Apocalipsis 14:

Miré, y he aquí una nube blanca; y sentado sobre la nube, uno semejante al Hijo del Hombre, que tenía en la cabeza una corona de oro, y en la mano una hoz aguda. Y del templo salió otro ángel, clamando a gran voz al que estaba sentado sobre la nube: Mete tu hoz, y siega; porque la hora de segar ha venido, pues la mies de la tierra está madura.

El que está sobre la nube es Jesús—el Hijo del Hombre de Daniel. Un mensajero viene del Padre en el templo celestial y le dice al Hijo: "Ahora es el momento; recoge la siega." Así que Jesús siega la siega del grano—los elegidos. Luego a otro ángel con una hoz aguda se le dice: "Mete tu hoz aguda, y vendimia los racimos de la tierra, porque sus uvas están maduras," y son arrojados "en el gran lagar de la ira de Dios." Hay dos reuniones—dos "raptos", por así decirlo: una reunión de los justos, y una reunión de las uvas de la ira.

Isaías y Apocalipsis juntos

Esto se conecta con Isaías 63, escrito 700–800 años antes. El punto de vista de Isaías es Jerusalén, no el cielo. "¿Quién es este que viene de Edom, de Bosra, con vestidos rojos... este majestuoso en su vestido, que marcha en la grandeza de su poder?" Parado en el monte del templo, Isaías mira hacia el sureste, hacia Edom, y ve a Uno que viene. La figura responde: "Yo, el que hablo en justicia, grande para salvar." Si eso no es Jesús, no sé quién es. Isaías pregunta por qué sus vestidos son rojos como el que pisa en el lagar, y Él responde: "He pisado yo solo el lagar... porque el día de la venganza está en mi corazón, y el año de mis redimidos ha llegado." Isaías lo ve regresar sobre el Monte de los Olivos después del día de la venganza—la misma escena que Juan ve desde el cielo antes de que Cristo pise el lagar.

No entenderán Apocalipsis sin el Antiguo Testamento profético; hay cientos de referencias a Isaías, Ezequiel, Jeremías y Daniel. La misma figura aparece en Apocalipsis 19: "Vi el cielo abierto; y he aquí un caballo blanco, y el que lo montaba se llamaba Fiel y Verdadero... Estaba vestido de una ropa teñida en sangre, y su nombre es: EL VERBO DE DIOS... Y él pisa el lagar del vino del furor de la ira del Dios Todopoderoso... REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES."

Cómo leo "uno será tomado, y el otro será dejado"

Conocen el pasaje en Lucas 17 y Mateo 24: dos moliendo, dos en una cama, dos en el techo—uno tomado, el otro dejado. Comúnmente se les dice que esto es el rapto. Pero los discípulos preguntaron: "¿Dónde, Señor?" y Jesús respondió: "Donde estuviere el cuerpo muerto, allí se juntarán las águilas [buitres]." Los que son tomados son tomados como las uvas de la ira para el juicio. Justo después de Apocalipsis 19:16, las aves se dan un festín con la carne de los juzgados.

Así que aquí está mi interpretación: habrá un tiempo de gran tribulación que llevará a la segunda venida. Jesús descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios; los muertos en Cristo resucitarán, y nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado—si estamos vivos y quedamos—seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire en su regreso triunfal a la tierra, tal como el triunfo romano que Pablo describe. No estamos destinados a la ira, pero anhelamos la segunda venida. ¿Creo que hay un rapto secreto siete años antes? No. Si lo creen, que Dios los bendiga—y si estoy equivocado, me lo pueden decir cuando subamos, y diré: "Alabado sea Dios." La iglesia ha experimentado tribulación a lo largo de toda su historia. Sostengan su postura con mano abierta, y no se dividan por ella. Cristianos muy sólidos y fieles—David Guzik, mi amigo Lance Ralston—no sostienen mi posición, y bromeamos sobre eso. Eso está perfectamente bien. Pero conozcan su postura y sean capaces de defenderla desde la Escritura—no me hablen de Nicolae Carpathia, o podría darles una cachetada.

Preguntas y respuestas

¿Se construirá un tercer templo? Parece seguro que habrá uno antes de que Cristo venga. Israel podría restablecer los sacrificios casi inmediatamente con un tabernáculo—ya tienen construidos los instrumentos y ni siquiera necesitan el monte del templo; el tabernáculo estuvo en Silo durante siglos. La gente se agita por la vaca roja y especulaciones similares, pero un templo sí parece necesario antes de la segunda venida.

¿Qué pasó con los fieles que murieron antes de Cristo? No hay salvación aparte del sacrificio de Cristo, así que ellos esperaban su cumplimiento venidero y anhelaban la resurrección. El relato de Jesús sobre el hombre rico y Lázaro (Lucas 16) es nuestra mejor ventana—el hombre rico (vestido de lino y púrpura, de la familia del sumo sacerdote) en tormento, y Lázaro llevado al seno de Abraham, un lugar de consolación, con una gran sima entre ambos. Muchos creen en "el descenso a los infiernos": después de su muerte Jesús descendió a ese lugar de consolación y llevó a los cautivos para estar con Él, porque estar ausentes del cuerpo es estar presentes con el Señor.

¿Será el mal derrotado permanentemente o solo temporalmente? En la visión premilenial, Satanás es atado mil años, es soltado al final para una rebelión final, y luego es juzgado completamente. Durante el milenio hay justicia sancionada; el juicio final en el gran trono blanco echa a la muerte y al infierno al lago de fuego—la muerte segunda—después de lo cual vivimos en el reino eterno sin más pecado ni sufrimiento.

¿Por qué estudiar escatología si no podemos saber el día ni la hora? Porque debería inspirar nuestra esperanza y nuestro trabajo continuo por el reino. Jesús responde precisamente a esta pregunta al final del discurso con tres parábolas que nos enseñan a esperar, velar y trabajar, para que Él nos halle haciendo así y diga: "Bien, buenos y fieles siervos." Los premilenialistas viven en anticipación de su venida. Los posmilenialistas no—ellos ven que es tarea de la iglesia establecer el reino en la tierra. El nacionalismo cristiano generalmente cae en una visión posmilenial, y como bautista que cree en la separación entre la iglesia y el estado, tengo preocupaciones reales sobre eso. Somos embajadores de un reino celestial buscando ganar a las personas, no establecer su reino por la fuerza.

**¿Mateo 24 versus Apocalipsis?** Busquen las similitudes y la superposición con Ezequiel y Daniel; los marcadores del lenguaje profético se conectan, y veo mucha más superposición que diferencia.

¿Cómo deberían vivir los creyentes a la luz de su posible regreso? Como Jesús dice en esas parábolas. Y noten: muchos en nuestro círculo evangélico protestante tienen una aversión a la participación social, pero Jesús dijo que dar un vaso de agua fría, vestir al desnudo, visitar al enfermo y al preso, se hace a Él. La iglesia debe compartir los bienes del reino del evangelio con el mundo—nunca en negación de la predicación del evangelio, pero el impulso posmilenial de separarse en enclaves cristianos no sigue el llamado del evangelio.

¿Podemos orar por los muertos? "Está establecido para los hombres el morir una sola vez, y después de esto el juicio." O creemos Hebreos o no lo creemos. Estoy cada vez más convencido, por relatos de experiencias cercanas a la muerte, de que Dios es increíblemente misericordioso, persiguiendo misericordia hasta el último momento posible—pero hay un juicio real, y deberíamos vivir como si fuera real. La literatura profética habla del "año de mis redimidos" y del "día de su ira", diciéndonos algo sobre la naturaleza de Dios: su ira es total pero breve, mientras que su misericordia y gracia han sido muy largas. Él ha esperado 2,000 años porque es tardo para la ira.

¿Podemos conocer la temporada? Jesús habla de tiempos y sazones. Hay un argumento razonable—no infalible—de que las fiestas de Levítico 23 reflejan el actuar de Dios. Las fiestas de primavera (Pascua, Panes sin Levadura, Primicias) apuntan a la primera venida de Cristo—el Cordero de la Pascua, la ofrenda sin pecado, las Primicias de entre los muertos. Pentecostés responde al derramamiento del Espíritu. Las fiestas de otoño (Trompetas y Tabernáculos) pueden conectarse con la segunda venida. Hay puntos válidos ahí, pero toda analogía eventualmente se rompe.

En el milenio, ¿hay una segunda oportunidad? La pregunta más difícil para los premilenialistas es: ¿de dónde vienen las personas gobernadas durante los mil años? Mi amigo Justin Alfred una vez respondió con su marcado acento de Mississippi: "por la puerta de atrás"—lo cual no creo que sea la respuesta. La postura predominante es que solo aquellos que se opusieron activamente a Cristo son reunidos como las uvas de la ira, mientras que los apáticos sobreviven al reinado milenial. Curiosamente, al final de los mil años esas mismas personas reciben la oportunidad de rebelarse bajo un diablo liberado—y son juzgados. La Escritura deja muchas de estas preguntas sin responder.

Evangelización basada en el temor. Esta es una gran pregunta. Hay una diferencia clara entre Calvary Chapel antes y después de 1973. Los primeros años fueron profundamente evangelísticos. Luego vino la Guerra de Yom Kipur de 1973 y El planeta Tierra: última generación de Hal Lindsey, el libro más vendido de la década. La enseñanza de Chuck Smith se volvió fuertemente centrada en la escatología, y el impulso para venir a Cristo se convirtió en escapar del juicio venidero. Razonando desde la parábola de la higuera—una generación siendo cuarenta años desde la formación de Israel en 1948—la gente predijo la segunda venida en 1988 y el rapto en 1981 (incluso hubo un libro, 88 razones por las que el rapto será en 1988). Algunos dejaron la universidad y sus trabajos y pusieron sus vidas en pausa; muchos de esa generación no están caminando fuertemente con el Señor hoy. Fijar fechas y el temor como táctica me preocupan profundamente. Nuestro motivo para el evangelio debería ser el gozo y la esperanza de la segunda venida, no "el fin viene, arrepiéntete rápido".

La abominación desoladora indica que probablemente habrá un templo y un individuo que identificamos como el Anticristo que profana un futuro templo judío, aparentemente a la mitad de la tribulación (1,260 días, 42 meses).

¿Animales en el cielo? La Biblia es mayormente silenciosa, pero Isaías 11 representa el reino milenial con leones, corderos, y un niño cerca de la cueva de la cobra. Así que parece haber animales en ese tiempo glorioso—quizás su mascota estará esperando. (Algunos de ustedes esperan que su mascota vaya para el otro lado.)

¿Deberíamos observar a Israel para futuros eventos bíblicos? Este es un tema candente, del tercer riel. Es difícil por el Holocausto y porque "judío" es a la vez una religión, una nacionalidad, y un estado moderno—lo cual no es verdad de ningún otro pueblo. Criticar al gobierno estadounidense no es antiamericano, pero criticar al Knesset o al primer ministro te etiqueta como antisemita—aunque los ciudadanos judíos en su propio estado democrático protestan y critican vigorosamente a su gobierno. Como premilenialista, tomo literalmente las referencias a Israel en Apocalipsis, conectadas a los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob; en 1820 esos textos fueron espiritualizados porque no existía el estado de Israel, pero ahora sí existe. Sin embargo, el estado moderno es uno de los más seculares del mundo—pro-LGBTQ y proaborto. Podemos afirmar que el pueblo judío tiene un derecho bíblico, milenario, a la tierra sin darles un pase libre en todo lo que hacen, y decir eso no es antisemita—es cristiano. Deberíamos lamentarnos por el sufrimiento en Gaza tal como nos lamentamos por Ucrania; la guerra es terrible dondequiera que ocurra. Y sí, jugarán un papel en lo que se desarrolle, y muchos de ellos vendrán a la fe—"mirarán a aquel a quien traspasaron", como dice Zacarías.

¿Vivirá la gente mil años en el milenio? Esa porción usa lenguaje poético, pero dice que el que muera a los cien años será considerado un niño, así que sí parece haber vida extendida. No sé qué tan literalmente leerlo. Ya veremos.

Oración final

Dios, te pido que nos ayudes a tener una ortodoxia humilde en la forma en que pensamos sobre estas cosas. En nuestras conversaciones, que no seamos seducidos hacia una lectura sensacionalista de cada evento—ya sea de Donald Trump, o Mike Johnson, o Benjamin Netanyahu, o Vladimir Putin—y que no caigamos en la extraña fijación de fechas que en realidad impulsó el cambio del premilenialismo al amilenialismo. Señor, ayúdanos a ser estudiantes diligentes de las Escrituras, dividiendo rectamente la palabra de verdad, sosteniendo estas cosas con razones bíblicas pero con mano abierta, nunca golpeando a las personas con ellas ni dividiéndonos por ellas.

Ayúdanos a ser fieles a las Escrituras y a cumplir lo que nos has llamado a hacer—esperando, velando y trabajando—para que te oigamos decir: "Bien, buenos y fieles siervos." Quizás regreses en nuestra generación; quizás en quinientos años. No tenemos idea. Pero Señor, estar ausentes del cuerpo es estar presentes contigo, así que cada uno de nosotros tendrá su propia segunda venida personal cuando te encontremos, y anhelamos estar en tu presencia y en tu reino. Hasta entonces, ayúdanos a ser embajadores de tu reino aquí y ahora. Oramos en el nombre de Jesús. Amén.