Él hizo todas las cosas | Domingo 29 de junio de 2025

En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. Y la luz en las tinieblas resplandece, y las tinieblas no prevalecieron contra ella... Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad. (Juan 1)

Seis pequeñas palabras del Credo Niceno—"por medio de Él todas las cosas fueron hechas"—responden a la crisis más profunda de nuestra época.

El Concilio de Nicea y la pregunta que respondió

Este verano marca el 1700 aniversario del Concilio de Nicea y del credo que surgió de él. En el año 325 d.C., los obispos de la iglesia—entonces concentrados alrededor del Mediterráneo—se reunieron en la antigua ciudad griega de Nicea, en lo que hoy es el norte de Turquía, para tratar una falsa enseñanza difundida por un pastor del norte de África llamado Arrio. Arrio enseñaba que Jesús era un ser creado, no divino. Pero la iglesia primitiva había creído y enseñado durante dos siglos que Jesús es divino—Dios encarnado, Dios en la carne.

Los líderes se reunieron para afirmar y formalizar su fe en la declaración que conocemos como el Credo Niceno. Es relativamente corto—solo 227 palabras—y nunca pretendió ser una declaración exhaustiva de todo lo que creen los cristianos. Aborda un tema muy específico: la naturaleza de Dios, y más específicamente la naturaleza de Cristo.

El credo habla de la naturaleza trina de Dios—una teología difícil de comprender, porque nuestras mentes son finitas y Dios es infinito. Dios, tal como se revela en las Escrituras, existe como un solo Dios ("Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es", Deuteronomio 6), pero se ha revelado en tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Esta es la doctrina de la Trinidad.

El enfoque del credo es Jesús

Observen cómo está distribuido el credo. De las 227 palabras, solo 21 tratan sobre el Padre, 37 tratan sobre el Espíritu Santo, y 34 tratan sobre el Hijo. El enfoque completo está realmente en Jesús, debido a la enseñanza de Arrio de que Jesús fue creado. El credo articula claramente, a partir de la Biblia, quién es Jesús.

Al hacerlo, responde a la pregunta que Jesús hizo a sus discípulos en Mateo 16:15: "¿Quién decís que soy yo?" Cuando preguntó qué pensaba la gente en general, la mayoría lo reconocía como un hombre muy espiritual, un profeta. Pero la pregunta importante—la que importaba hace 2,000 años, en Nicea en el 325, y todavía hoy—es "¿Quién dices tú que soy yo?"

Una declaración en la que los cristianos coinciden

Lo fascinante de estas 227 palabras es que los cristianos las han leído y afirmado juntos durante 1700 años, en todos los lugares y tiempos. Hay divisiones importantes en la iglesia—tres sabores principales. Los cristianos ortodoxos están generalmente en el Oriente; moviéndose hacia el occidente se llega al catolicismo romano, y más al occidente aún las iglesias protestantes, de las cuales somos parte. El Gran Cisma dividió a los ortodoxos y a los católicos romanos en 1054. La Reforma, generalmente fechada en 1517 cuando el monje Martín Lutero publicó sus 95 tesis con la esperanza de reformar la iglesia romana (la cual en cambio lo excomulgó), dio origen a las iglesias protestantes.

Sin embargo, si reunieran a un sacerdote católico romano, a un sacerdote ortodoxo y a un pastor protestante, en gran medida estaríamos de acuerdo en todo lo que dicen estas 227 palabras. Eso no significa que nada nos distinga—cosas importantes sí lo hacen—pero en estas verdades fundamentales estamos de acuerdo.

Este es el punto uno: el Credo Niceno es una declaración sencilla sobre Dios en la que los cristianos están de acuerdo. El credo no es exhaustivo. No dice nada sobre cómo se imparte y recibe la salvación, nada sobre los modos de la comunión o el bautismo, nada sobre cómo o cuándo regresará Jesús, nada sobre el gobierno de la iglesia, las traducciones de la Biblia, los dones espirituales, o la soberanía de Dios y el libre albedrío del hombre. Aborda las cuestiones fundamentales que sostenemos sobre quién es Dios—Padre, Hijo y Espíritu Santo.

En más de veinte años viajando con la iglesia a Centroamérica, África, el Medio Oriente, Europa y Asia, he descubierto que tenemos una familia muy grande—diversa, que se viste y adora de manera diferente, pero de acuerdo en estos temas fundamentales. Muchos en iglesias no denominacionales como la nuestra nunca se encuentran con este credo, pero aquellos que crecieron en entornos católicos, ortodoxos, presbiterianos o luteranos lo reconocen instantáneamente. Mi esperanza es mostrar que esto está en la Biblia, y que estas son cosas que sostenemos y creemos.

Seis palabras que significan más de lo que crees

Quiero enfocarme en solo seis palabras del credo: "Por medio de Él todas las cosas fueron hechas." En el contexto, estas palabras se refieren a Jesucristo, el Hijo. Justo antes de ellas afirmamos: "Creemos en un Señor Jesucristo, el Hijo unigénito de Dios."

Pero observen una aparente duplicación. El credo comienza: "Creemos en un Dios, el Padre, el Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra." Luego, sobre el Hijo, dice "por medio de Él todas las cosas fueron hechas." ¿Por qué decir lo mismo dos veces? Es importante.

Es fácil para cualquier cristiano decir: "Creo que Dios creó todo," porque eso es lo primero que aprendes al abrir la Biblia. Personas que nunca crecieron con las Escrituras—que encontraron una Biblia de Gedeón en un hotel—abren la página uno y leen: "En el principio, Dios creó los cielos y la tierra." Ese es el artículo más básico y fundamental de la fe cristiana: Dios existe, y Él hizo todo lo demás que existe.

¿Es antagónico a la ciencia creer en Dios?

En nuestra cultura occidental posterior a la revolución científica, posterior a la Ilustración, "En el principio Dios creó" es una línea divisoria. Existen esencialmente dos cosmovisiones. O bien crees en la ciencia—que todo llegó a existir mediante el naturalismo científico, por procesos aleatorios a lo largo de miles de millones de años de evolución—o eres una de esas personas raras que creen que Dios creó todo. Estas dos posturas se presentan como si estuvieran en guerra.

Pero cuando observamos los últimos 600 años, generalmente no estaban en conflicto. Los grandes nombres de la revolución científica—los padres de la ciencia—eran teístas y cristianos. Mediante la observación descubrieron que todo se ajusta de manera ordenada, e investigaron la creación como un acto de adoración, asombrados por el poder y la grandeza de Dios. Copérnico, Kepler, Bacon, Newton, Boyle, Pascal—estos eran cristianos que creían que un Dios asombroso hizo un cosmos ordenado y armonioso.

Este es el punto dos: creer en Dios como Creador no es antagónico a la ciencia; es la cosmovisión que explica por qué la ciencia funciona. Dios ordenó el cosmos, y esa armonía hace posible la ciencia. La ciencia depende de un universo consistente. Quienes trabajan en campos STEM saben que se puede formular una hipótesis—combinar este químico con aquel químico y predecir el resultado—porque el cosmos es ordenado y repetible. Debemos estar agradecidos de que mañana, cuando hagas lo que hiciste ayer, no suceda algo repentinamente nuevo.

La ciencia asume que el mundo opera según leyes consistentes y que nuestras mentes racionales pueden comprenderlas. Esas suposiciones no surgen naturalmente del naturalismo. El filósofo cristiano Alvin Plantinga hace este señalamiento en su libro de 1993 Warrant and Proper Function. Si tu mente es solo el subproducto de una evolución no guiada dirigida únicamente a la supervivencia y no a la verdad, entonces no tienes buena razón para confiar en tus creencias—incluida tu creencia en la ciencia misma. Este es su argumento evolutivo contra el naturalismo. Creer en un Creador no es un obstáculo para la razón; es el fundamento de la razón. Una mente racional en un cosmos ordenado proviene de un Dios ordenado que te hizo a Su imagen.

El problema de Génesis 1

Pero hay un desafío en las palabras iniciales del credo. El Dios de Génesis 1, en quien afirmamos nuestra fe, es independiente de Su creación. Debe serlo, porque Él la hizo. No depende de ella, no tiene necesidad de ella, la precede, y está fuera y separado de ella. Y porque Él es independiente de la creación y está separado de ella, parece distante. Nosotros estamos dentro de la caja—el cosmos—y Él está afuera. ¿Cómo podemos conectar con Él? Ese es el problema de Génesis 1.

Esto se volvió un problema aún mayor en los siglos XVII y XVIII. La revolución científica de Kepler, Newton y otros inspiró una revolución filosófica—la Ilustración. Pensadores como René Descartes, John Locke, David Hume e Immanuel Kant razonaron: si Dios está fuera de esta caja, y todo lo que conocemos está dentro de ella—incluidas nuestras propias mentes—entonces, aunque podamos creer que Dios existe, no tenemos manera de conocerlo.

El racionalismo de Descartes creía en Dios pero decía: "Nunca puedo conectar con Él." Luego el empirismo británico de John Locke sostenía que podemos estudiar todas las cosas tangibles dentro de la caja pero no podemos conocer a Dios más allá de ella. El escepticismo de David Hume decía: "Sé que existo y que esto existe, pero como no puedo conocer a Dios, no creo que Él exista." Luego el idealismo de Kant. En cada etapa Dios es empujado aún más lejos.

El Dios relojero

La revolución científica mostró el magnífico orden del universo. Al reflexionar los filósofos sobre ese orden, razonaron a Dios aún más lejos. El universo comenzó a verse como un reloj mecánico maravillosamente diseñado—tan ordenado que podemos predecir eclipses con siglos de anticipación. Y si es un reloj, el fabricante es un relojero independiente y alejado. El teísmo se transformó en deísmo: un Dios trascendente que es la primera causa, que hizo el reloj, le dio cuerda y se fue. Él no es inmanente, no está presente, no es personal, no está en relación con nosotros.

Este es el punto tres: la racionalidad que Dios diseñó en la creación se convirtió en la misma herramienta que los seres humanos usaron para razonar a Dios hasta hacerlo desaparecer. James Sire traza esto en su libro The Universe Next Door, ahora en su sexta edición. Él rastrea el movimiento del teísmo—dominante en Occidente desde el siglo primero hasta el catorce—al deísmo (Dios está lejos), luego al naturalismo (quizás no hay Dios, solo lo que existe aquí), luego al existencialismo (si el naturalismo es cierto, ¿por qué estamos aquí? "Come, bebe, y alégrate, porque mañana moriremos", como dijo Salomón en Eclesiastés).

El existencialismo francés influyó a todos los que fueron a la universidad en los últimos cincuenta años. Se movió hacia el nihilismo—no hay ningún propósito en nada; "Vanidad de vanidades, todo es vanidad." Pensadores como Albert Camus concluyeron que uno podría suicidarse; ese es esencialmente el argumento de El mito de Sísifo (no lo lean si están deprimidos). Del deísmo al naturalismo, al existencialismo, al nihilismo, al posmodernismo, donde vivimos hoy—donde no puedes conocer nada y todo es subjetivo.

Entonces, ¿dónde estamos en 2025? Bastante perdidos. Durante siglos el naturalismo científico asumió que lo habíamos resuelto todo y construiríamos una utopía. Esas esperanzas se hicieron pedazos con dos guerras mundiales en la primera mitad del siglo XX. La utopía científica nunca llegó. Nuestra cultura ahora lucha con una crisis de sentido, identidad, moralidad, propósito y destino.

Jesús inmanentiza lo trascendente

Para aquellos perdidos y errantes, que han olvidado quién los hizo y para qué fueron hechos, los traigo de vuelta a estas seis palabras: "Por medio de Él todas las cosas fueron hechas." No dicen nada diferente en su esencia de "Creemos en un Dios, el Padre, Creador del cielo y de la tierra"—y sin embargo dicen algo singularmente importante.

Aquí está el punto cuatro, y sonará como galimatías hasta que lo explique: Jesús inmanentiza lo trascendente.

La Biblia comienza: "En el principio, Dios creó los cielos y la tierra." Ese Dios está lejos, y no puedo conectar con Él; el resultado inevitable es el deísmo. Luego llegamos a Juan 1, que hace eco de Génesis: "En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios... Todas las cosas por Él fueron hechas." Ahí están esas palabras otra vez. "Y la luz en las tinieblas resplandece, y las tinieblas no prevalecieron contra ella." No lo entendemos, porque Él está allá lejos, en la distancia.

Tenemos un problema profundo. Hay un Dios trascendente que nos trasciende a nosotros, al tiempo y al espacio, más allá de nuestra comprensión. Sin embargo, somos conscientes de nosotros mismos y de este mundo, conscientes de la moralidad—de lo que es verdadero, bueno, justo, correcto y hermoso—y esa conciencia implica a alguien por encima de todo. El Salmo 19 dice: "Los cielos cuentan la gloria de Dios"; un día emite palabra a otro día, y no hay lenguaje donde no sea oída su voz. Reconocemos que la existencia requiere una causa—así que yo, que existo, debo tener una causa.

Pablo dice lo mismo en Romanos 1: "Porque las cosas invisibles de Él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen excusa." Y más allá de la creación, está la conciencia. ¿Alguna vez has pensado: "Esa persona no debió haber dicho eso"? En el momento en que dices que alguien "no debió" haber hecho algo, afirmas un estándar objetivo del bien y del mal. Decir que alguien mintió afirma la verdad; llamar algo repugnante afirma una belleza objetiva. Tu conciencia indica un legislador moral que establece los estándares de verdad, bondad y belleza—lo que Aquino, y antes que él Aristóteles, llamaron el motor inmóvil.

Pero al pensar profundamente en estas cosas, el resultado inevitable sigue siendo el deísmo. No puedo conectar con Él. Estoy en la oscuridad y no puedo comprender la luz—hasta Juan 1:14: "Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad."

Dios con nosotros

Inmanentizar es traer algo del ámbito de lo abstracto, distante y trascendente al ámbito de lo presente y actual—lo tangible y lo inmediato. Observen la conexión con Emmanuel, que significa "Dios con nosotros." Jesús trae al Dios infinito y trascendente a conexión directa con el mundo que no pudo comprender la luz. Ahora contemplamos su gloria, llena de gracia y de verdad.

Dios te creó a ti y a mí para vivir en conexión con Él—vida en conexión con Dios, unos con otros y con el mundo por medio de Jesús. Pero hemos estado separados de Él desde Génesis 3 por la rebelión y el pecado. Jesús acerca la presencia de Dios. Él es "Dios de Dios, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, no creado, de una sola sustancia con el Padre." Puede acercar al Dios trascendente porque Él es Dios pleno vestido de carne humana.

Juan 1 establece que el Verbo estaba activo en la creación—el mismo Dios que dijo: "Sea la luz." Y en Génesis 1:26, Dios dice: "Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza." ¿Quién es ese "nosotros"? El Dios trino en comunidad—Padre, Hijo y Espíritu Santo. Ese mismo "nosotros" se hizo carne y habitó entre nosotros.

Pablo lo dice en Colosenses 1: "Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación. Porque en Él fueron creadas todas las cosas... Todas las cosas fueron creadas por medio de Él y para Él. Y Él es antes de todas las cosas, y en Él todas las cosas subsisten." Él es el Creador y sustentador de todo. Se ha acercado tanto que Jesús pudo decir: "Si me habéis visto a mí, habéis visto al Padre."

La respuesta a una crisis de sentido

Esto significa que el desconcierto nihilista y existencial de una cultura posmoderna y naturalista encuentra su solución en Cristo Jesús. Punto cinco: al acercar Jesús la trascendencia, Él trae sentido, propósito y esperanza a todo.

La falta de sentido que la gente siente en una cultura que ha puesto toda su fe en el naturalismo y el cientificismo no debería sorprendernos. Sería más sorprendente que alguien que aceptara completamente la narrativa occidental moderna no estuviera deprimido. Consideren cómo nuestra cultura responde a las grandes preguntas de la vida.

Sobre la identidad y el origen: no eres más que un animal, producido por miles de millones de años de azar aleatorio y procesos no guiados, y algún día superado por una especie mayor mientras la tuya se extingue. Sobre el propósito: tu único propósito último es sobrevivir—supervivencia del más fuerte—y transmitir tu material genético. Sobre el destino: cuando mueras, simplemente dejarás de existir, tu cuerpo reabsorbido en la materia de la tierra. Sobre la moralidad: no hay medida objetiva de verdad, bondad o belleza más allá de lo que tú mismo crees. Y luego se nos dice que, a pesar de todo, el calentamiento global o un asteroide cósmico pueden acabar con todo de todos modos.

¿Es sorprendente que vivamos una crisis de sentido? Me sorprendería que no estuvieran deprimidos, habiéndoseles dicho esto desde jóvenes. ¿Por qué tantos jóvenes luchan con la autolesión, como si el dolor fuera la única prueba de que son reales? Es el resultado menos sorprendente de que la modernidad tardía esté experimentando un colapso de todas las estructuras de sentido y propósito.

Recientemente escuché al científico cognitivo y filósofo John Vervaeke entrevistar a una mujer llamada Britt Hartley, descrita como "directora espiritual certificada, maestra de meditación y voz líder en espiritualidad secular especializada en deconstrucción de trauma religioso y recuperación del nihilismo." Eso es un trabajo en 2025—puedes ganar buen dinero ayudando a la gente a procesar su nihilismo. ¿Es posible que nuestra cosmovisión occidental moderna sea patológica? Te enferma.

El cristianismo es una relación

Por medio de Jesucristo, el único Hijo de Dios, todas las cosas se mantienen unidas. "Por medio de Él todas las cosas fueron hechas" significa más de lo que crees. Significa que Dios no está distante, desapegado, desconectado, apático o desinteresado. Significa que Él está interesado—te hizo con un propósito, es personal, y en Cristo Jesús está comprometido con tu vida, cercano y compasivo. Él es el Creador que descendió para revelar la luz, el amor, la gracia, la verdad, el gozo, la paz y la esperanza de Dios para ti. En Él encontramos el sentido, el propósito y la esperanza que este mundo necesita desesperadamente.

Por eso Él dice: "Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar." Por eso Él dice: "He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo." Dios quiere una relación contigo. Por eso se ha dicho que el cristianismo no es una religión sino una relación. Sí, también es una declaración de las cosas que creemos—un Dios el Padre, Creador de todas las cosas visibles e invisibles; el Señor Jesucristo, el unigénito de Dios, Dios pleno, por medio de quien todas las cosas fueron hechas. Pero creemos estas cosas porque Él vino a nosotros para tratar con lo que nos separa—el pecado y la muerte—para que podamos tener relación con Él. Él dice: "Quiero conocerte, y que tú me conozcas a mí, y en Cristo puedes hacerlo." Él no está distante. Está aquí. Inmanentiza lo trascendente.

Oración final

Dios, te doy gracias por estas cosas que parecen tan sencillas en la superficie pero son profundas. Tú deseas tener una relación con nosotros. Quieres que te conozcamos como somos conocidos. Nos hiciste con este propósito, y nos invitas a entrar—o quizás nos invitas a dejar que Tú entres. Dios, oro para que al abrir nuestros corazones a Ti, te presentemos a otros, porque nos has puesto como embajadores de tu buena palabra y de tu evangelio. Ayúdanos a hacer eso hoy y esta semana. Ayúdanos a conectar con Ti y a llevar también a otros a esa conexión contigo. Te lo pedimos en el nombre de Jesús. Y todos los que estuvieron de acuerdo dijeron: "Amén."